Как встречали Ивана Купала в этом году
ФОТО АНДРЕЯ ЧЕРЧЕНКО
У ПОДРАСТАЮЩЕГО ПОКОЛЕНИЯ ЖИТЕЛЕЙ РЖИЩЕВА ЯВНО НЕ БУДЕТ НЕДОСТАТКА ЗНАНИЙ О КУЛЬТУРНЫХ ТРАДИЦИЯХ. ВЕДЬ ОНО ВОСПИТЫВАЕТСЯ В ГОРОДЕ С ТЫСЯЧЕЛЕТНИМ ПРОШЛЫМ, О КОТОРОМ ЗНАЮТ И КОТОРЫМ ГОРДЯТСЯ
Вчера в Ржищеве, что на Киевщине, было как никогда красочно: полевые цветы, "вышиванки", свежие девичьи лица... И если бы можно было убрать с поля зрения современные транспортные средства, асфальт и сцену II фольклорно-этнографического и археологического фестиваля "Ржищевский венок", приуроченного к 111-й годовщине со дня открытия трипольской культуры, то праздник Купала (таково его древнее название) выглядел бы, как и сотни лет тому назад. С песнями, хороводами, игрищами вокруг костра и пусканием венков на воду. И хотя, конечно, действие это было театрализованное, чувствовалось, что молодые босые девушки в венках, "вышиванках" чувствуют себя естественно и удобно.
По словам руководителя краеведческой студии музея индустриально-педагогического техникума Олега Предаченко, фестиваль трипольской культуры постарались объединить с купальскими гуляниями не случайно. Можно сказать, что "инсценизация" праздника Купала особенно актуальна на ржищевской земле по той простой причине, что именно эта местность была когда-то ячейкой трипольской культуры. От этого, по одной из гипотез, и берет название Ржищев. В дохристианской мифологии боготворили парные божества, например, богов любви Леля и Строя, или богов рода и плодородия - Рода и Роженицу. Ржищев или Рожищев и означает - место рода.
Праздник же Купала уходит своими корнями в трипольские времена. "Трипольская эпоха, - говорит Олег Предаченко, - стала толчком для расселения людей из среднего Приднепровья почти по всей Европе. Одна из ветвей трипольцев пошла в Индию и стала известна как арийцы или арии. Потом трипольцы-арии вернулись и принесли с собой праздники, характерные для языческого пантеона. В Индии и сейчас существуют ритуалы, похожие на купальские, и их праздник Гопала не что иное, как наше Купала".
Интересно, что, следуя давней традиции, Купала отмечали вообще не в июле. По солярному календарю, настоящее Купала припадает на время летнего солнцестояния - в ночь с 21 на 22 июня. Такое несоответствие, как говорит Олег Предаченко, объясняется тем, что у христиан была несколько гибкая политика, и они приспосабливали свои христианские праздники к языческим, чтобы сгладить сопротивление простых людей. Купала же "привили" к празднику Иоанна Хрестителя, а название трансформировали в Ивана Купала.
Считалось, что в этот день все живое на земле наливается соком, делается питательным и целебным. С этим также можно связать убеждение, что купальская ночь - наиболее благоприятная для зачатия новой жизни, поскольку в организме уже накопилось достаточно витаминов. Кроме того, пожилые люди говорят, что в этот день травы обладают самой большой силой и вода самая целебная. А еще на настоящее Купала - самый длинный день и самый теплый воздух. Не зря же, по одному из купальских обычаев, пылающие колеса сбрасывали с обрывов в воду - это символизировало солнце, которое после этого праздника понемногу начинает опускаться ниже. В общем же, как утверждают знающие люди, по купальским канонам в этом ритуале обязательно должны присутствовать все четыре стихии: земля, воздух, вода и огонь. И человек должен гармонично сочетать их в себе. Поэтому на этом празднике возле воды обязательно должен быть костер, через который нужно прыгать, а также насвистывать, чтобы "образовывать" ветер. И, конечно, ходить босиком, чтобы чувствовать землю.
Хотя, наверное, самый романтический обычай на Купала - плетение венков и загадывания на суженого: если венок утонет вскоре после "спуска", выйти замуж придется не скоро. Однако, как считает Олег Предаченко, это только христианские суеверия. На самом же деле венок на воде - это опять же единение четырех стихий. Ведь растения - это земля, горящая свеча в венке - огонь. А плывет он, поддерживаемый ветром и по воде. Наши праотцы считали, что в этом и заключается гармония.
