Восточный Новый год
С 8 на 9 февраля 2005 год окончательно вступит в свои права. У нас в республике немало представителей восточных народов. Историей празднования и правилами встречи Нового года по лунному календарю с нами делится жительница Якутска Цырендыжид Дарижаповна СЛЕПЦОВА.
Традиция празднования Нового года у монгольских народов тесно связана с их трудовой деятельностью и цикличностью их хозяйства. Объясняется это их историей, культурой, тесными связями с народами Центральной и Восточной Азии. В этих регионах наравне с григорианским календарем бытует и лунный календарь. Большая часть традиционных обычаев и обрядов предновогодних и новогодних празднеств восходит к древнейшим магическим действиям.
Белый месяц - так называется праздник наступления Нового года. Происхождение такого названия объясняется по-разному. По первой версии потому, что все вокруг покрыто белым снегом. Вторая версия гласит, что в это голодное время года (в древности) происходил разгул злых сил, и, чтобы их задобрить, месяц называют белым, что согласно древней цветовой символике монголов означает "счастье". И третья версия: "белый" потому, что в этом месяце едят только "белое" - молочные продукты.
До 1267 года монголы отмечали Новый год в сентябре. Август считался "зеленым" месяцем, за ним следовал "белый" месяц - сентябрь (в это время шла массовая переработка молочных продуктов). С сентября Новый год был перенесен на февраль.
В этот день сам император и все его подчиненные одевались во все белое. Подвластные страны и народы приносили императору дары. Сами народы этих стран преподносили друг другу "белые" дары.
А теперь о том, как нужно встретить восточный Новый год. В канун праздника (бутуу) в доме наводится порядок. Одевались новые одежды или, если не позволяют средства, следовало тщательно почистить уже одеванную. Совершался символический обряд "ломки" или "вскрытия" каких-либо предметов. Например, ломали берцовую кость барана и извлекали костный мозг. Это примета древнего мистического действа - ломать старое, чтобы дать дорогу новому, сохранилась до наших дней.
В первый день - рано утром в Новом году начиналось хождение из дома в дом, сопровождавшееся взаимными поздравлениями, обменом подарками и праздничным застольем.
Дети в первую очередь поздравляли родителей и всех, кого уважают. Обилие новогоднего пира должно было магически повлиять на благосостояние хозяина в новом году. На стол выставлялось множество мясных и особенно молочных блюд: вареная баранина, прежде всего крестец и баранья голова, ноздри, глазные впадины, ушные отверстия были залиты топленым маслом, сваренные на пару "буузы" (манты), пенки, сухой творог, пресный мягкий сыр, молочный самогон (архи), кумыс. Кроме того, готовились рисовая каша на молоке, сдобное печенье и сладости.
Все должно быть свежеприготовленным. Члены семьи угощали друг друга и всех гостей, соседей, потом сами шли в гости, часть угощения брали с собой.
Застолье имело свои особенности. Старики располагались в северной части жилища, где обычно усаживают самых почетных гостей. Мужчины помоложе - на правой стороне, женщины - на левой.
Особого внимания заслуживает новогоднее приветствие друг друга (золгохо). Младший старшему протягивал обе руки ладонями вверх, а старший сверху возлагал на них свою руку ладонями вниз. При этом младший поддерживал старшего за локти.
Надо отметить еще немаловажную особенность встречи Нового года. Если первый день проходил под эгидой мужского дня, то второй день - исключительно для женщин. В этот день женщина, по усмотрению, могла сходить в гости или пригласить своих друзей.
Традиция новогодних праздников обязательно включала в себя религиозные ритуалы. В первый день Нового года обязательно с праздничными дарами белой еды поднимались на "обоо" - культовое место на вершине горы с насыпью из камней, увенчанной прутиками тальника и обвязанной кусочками разноцветных лоскутьев новой ткани.
По традиции, передаваемой из поколения в поколение, из толпы выходил самый старший или уважаемый житель местности, держа в руках блюда с подношениями, и произносил благие пожелания в честь духа - хозяина горы, хозяина долины и хозяина воды со словами: "О, почтенный Дух нашей местности! Будь милосерден и справедлив! Пусть люди под твоим покровительством не знают лютых холодов, пусть не ведают зноя! Пусть ветер колыханием будет, пусть дождь благоуханием станет! Да будут люди в благополучии и благоденствии, да будут большой приплод и урожай, зеленая трава! Да будет вода аршаном!"
Существует отработанный веками обычай вручения подарка. Кстати, качество и ценность их не имеют значения. Даритель должен держать в руках "хадак" - это длинный шарф. Они бывают пяти основных цветов: желтый, белый, голубой, зеленый и красный.
"Хадак" является символической вершиной духовного и материального богатства. И с давних пор существует обычай хранить пятицветные "хадаки" как добрый знак благополучия и спокойствия.
Синий хадак - цвета синего неба - это знак согласия и спокойствия.
Зеленый - символ размножения, урожайности.
Красный - символ огня - знак сохранности и безопасности очага.
Желтый - отводит все плохое и является знаком возвышения в должности, профессионального роста, знаний и распространения буддийской философии.
Белый - цвета материнского молока, олицетворяет ясную мудрость Будды и благие деяния, щедрость.
Новые хадаки преподносятся на домашний алтарь, а затем в следующем году их дарят родителям, учителям и уважаемым людям. Таким образом, символически появляется пирамида щедрости - каждому духовных и материальных богатств, которыми владею и делюсь с вами.
